更新时间:2022-12-09 04:24:17作者:佚名
中国人告诉你,无就是有,有就是无。所以无啦无啦,就是有。你有意见吗?无无无。
绝对有,不然他会说无?这个中国人很清楚的。
老子所以大家从实际生活你体验了,我们受孔子的影响只是在应付考试,我们真正生活里面全都是老子。
所以你才会听到,格老子的,我就是老子嘛,老子对我们影响真的很大,真的很大。
此两者同,出而異名,只是它从两者出来以后,我们给他不同的名字而已,千万记住。
有很快会变无,无很快就会生有,所以中国人是全世界最喜欢也最擅长无中生有的民族。你看我们所有都是无中生有出来的,这很有意思。
道同样是道,常道跟非常道是相同的,只是称呼不同,喊出不一样的名称,这也是易经告诉我们一阴一阳之谓道。
所以我这里要讲一句话,从古到现在,一直到未来,未来,只要人类存在,你所做的学问离不开这句话,一阴一阳之谓道。
从现在开始记住,看到看得见的,赶快去看那个看不见的;你听一边的话,赶快要听另外一边的话。否则你没有办法摆平,你摆不平就错了,就偏道了。
你看太极生两仪,太极就叫道,两仪就是常道跟非常道,而常道、非常道都在道里面。人,有的人抬头见神,有的人俯视见鬼。
太极生两仪这样各位才知道,我们骂人都说见鬼,就是你为什么不看神呢?你老见鬼,干什么?
人其实是神鬼的混合体,肚子以上是神,肚子以下鬼,反正肚子以下所做的事情都是鬼,一肚子鬼!
何谓“道”,言语道断,若是语言能够说得清楚的就不是道。“道无形无相,无始无终,不可见闻。”“道”虽然不可见闻,但俱见闻觉知的妙用。“道”无处不在,“道等同虚空,周遍法界”。人世间所有的作用,都在揭示道的真实存在。“道”在作用处显。汝的起心动念即是“道”的作用,喜怒哀乐等等一切作用,都是“道”的作用。若非不是,一切都不可能发生。见闻觉知即是“道”的作用,记忆思维意念都离不开“道”。何谓平常心即“道”。生活中那一样能够离开“道”呢?一切作用都是“道”的呈现。而一切生命所显现出来的活力,都是道的妙用。人类何以具备创造的能力,可以辨别一切色彩,判断一切形态,观察一切变化的事物等等数之不尽的作用。若不是即心即道,怎么可能有如是多的妙用呢?生命所体现出来的一切不可思议的作用,都是源至于“道”,大道至简,百姓日用而不知。故而才有了悟道之说。“道”即是生命的本来面目。由于自心迷失的太久太深,从而产生了颠倒的二元断灭见,自用而不自知,反而于心外觅心,骑牛寻牛,为何那么多的科学家,总想寻觅万物生命的源头没有结果,就是因为做着骑牛寻牛这样愚昧之事。当下能够生气念头的心,即道即源头。自心不觉,反而还要另外寻觅源头,如是的行为,不是头上安头吗!故而云背道而驰。起点即是终点,能够提出探寻源头的心即是源头。若非不是,怎么可能会提出问题呢?什么可以提出问题呢?物质属性的事物吗?那个物质属性的事物可以提出问题呢!没有任何物质属性的事物可以提出问题・_・?。可见这个能够提出问题的心,是非物质的,是超越物质的,是物质的源头。因为只有能够创造一切生命万物的源头,才会提出问题・_・?提出问题的本身,即是“道”的体现。生命中所体现出来的一切作用,都是“道”主宰驾驭的作用。“道”在生活中展现的淋漓尽致,只是因为自心迷惑的缘故,虽用而不自知,这才需要觉悟自心实相之本来面目。“道”最平实,处处皆显。人世间最悲哀的是,心外觅心,用而不知。
谢谢悟空!老子,姓李名耳、字聃,别称:老子、老聃、李伯阳。老子是春秋时期的哲学家、文学家、教育家,著作(道德经)。
图片来源于网络。
不一样,
无极生太极,太极生两仪。是相生的关系。
同出而异名,是一个事物,两个名称。
谢邀!老子有生无,无生有,有无相生。不是无里面生出来一个叫有的东西,也不是有里面生出来一个叫无的东西。是指有无相对而生。并举例加以了说明。如埏埴以为器,当其无,有器之用,等一系列例子一看就明白。用陶土捏巴捏巴烧制出一个碗,恰恰就是中间那个虚的空间无,是当作碗的盛饭功能用的。实际上有无就是虚实。可见碗是实是有,是器,而碗中间那个空间是虚,是无,正是‘’有器之用‘’。所以老子说:有之以为利,无之以为用。今天的利用这个词就是这么来的。可见人们真正用的往往是无这个虚,而有这个实不过是为无这个虚而存在。所以常听说中央开务虚会议而不知这个务虚是什么意思,为什么生产队里开大会不说务虚会议呢?可见务虚之重要。这就是有生无。而无生有则正好相反,为了盛饭,就需要有盛饭的放置空间,为了盛饭的这个放置空间,还要方便使用,人们就做出了一个盛饭的碗。这就是无生有。两者结合就叫有无相生。
原创思想,西方思想中的`空空间’和佛教的所谓`空’皆是`一无所有’之意,但是,物质显然不会无中生有。反之,华夏思想中的`无’的概念却不是一无所有,而是没有物质,但有阴(质量)和阳(能量),除了我华夏先知们外,迄今为止没有任何其它民族的科学家,哲学家或神学家问过并回答过:物质从何而来的终极问题,主流物理至今仍在物质堆里打转,于是,中国的民科扛起了超越物质的物理革命的大旗,告诉了人类:物质从质量和能量的相互作用中诞生!
谢邀!
2016年12月14日,“小目标”入选《咬文嚼字》年度十大流行语。
什么是幻想?我们可以说是“目标”的放大化,夸张化,和架空化。
每一个人的每一天的每一刻,都是在下意识的做出下一步的计划,能力之内的叫计划,超出能力之外的就叫“幻想”。
你无法想象人没有幻想的时候是怎样的一个状态,可能就是真正的“丧尸”,没有思想,不会言语,不会交流,不做计划,……,一切靠本能驱使。
与其说总有人喜欢幻想,不如说总有人喜欢“无中生有”!
无中生有,就像赋予了一个人“点石成金”的能力,这是根植于所有人内心深处的渴望。
每个人都会或多或少的存在幻想,
就像有人说的:人总是要有理想的,万一实现了呢
大自然赋予了人思维的能力,当然天马行空物尽其用。
正是我们有幻想,并且喜欢幻想,我们才会相信“明天会更好”,
才会工作起来更有劲头,生活起来更有活力,
才会相信人间自有真情在,
才会爱起来就义无反顾。
幻想不是洪水猛兽,合理的幻想是你攀登的下一个台阶,不合理的幻想就是太阳底下的肥皂泡。
老子的“老”是以寿考而论的。
所谓道家学派的人,以“自隐”为能事,生平事迹多模糊不清。比如很多书上说老子骑牛西去,不知所终,换本《庄子》却说“老聃死,秦失吊之,三号而出”,都有人亲自去吊丧了,怎么能说是不知所终呢?
老子的称呼和身份,当然也成为一个谜团。譬如,李耳、老子、老聃、老莱子、太史伯阳、太史儋……这么多人里头,谁是他?谁又不是他?
首先,老聃的“聃”字,本意是指下垂,引申义是老貌,基本上和“老”的意思一致。葛洪《神仙传》中说:“老子惊怪,故吐舌聃然,遂有老聃之号。”这是后人的附会之辞。
而太史伯阳也不是他,这位太史,大抵是西周幽王时人。汉代的神仙家为了论证老子的长寿,故意攀扯附会,把主要活跃于春秋后期的老子与西周末期的伯阳混为一谈。后世以老子字伯阳,这种说辞起码在汉末就很流行,比如《世说新语》中小时候的孔融去见李膺,自称与李膺是亲戚,后来如此解释——
所以这算是一个流传两千多年的错误了。
而太史儋,就更不是老子了。这位呢,是战国中期人,或因“聃”“儋”二字古音相近,以讹传讹。也有学者指出,这个说法也是为了营造一种老子一直活到战国中期的错觉。所以,如果把这俩说法都算对,那么老子从西周一直活到战国时期,可不是“长寿”了么?
还剩下一个老莱子没说,这个最有意思。
李零教授在他的论文《老李子和老莱子》指出,他在研究楚简的时候,发现楚人的“李”字,上半部分并不是一个“木”,而写为上“来”下“子”。古人竖着写字,所以“李”会被写成“来子”,后世逐渐读成“老来子”,最后转写为如今这样的的“老莱子”。
这个结论,可能向我们揭示了老子这个称呼是怎么来的。最开始确实可能是叫“李子”的,“老”字反倒是修饰词,表示这位李先生是位年龄很大的人。后面,“老李子”,转写成了“老莱子”,再进一步简化为“老子”。
感谢您的阅读!
老子是道家学派的创始人,著作有一部《道德经》,是道家的经典之作。里面有很多脍炙人口的名言名句,大概说几个:
一,“道可道,非常道;名可名,非常名”。意思是真正的“道”,只可意会不可言传,能说出来的“道”,就不是真的“道”了。
二,“玄之又玄,众妙之门”,道家的学问是以玄学为主,奥妙无穷,深不可测。
三,“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”,也是一句经典,是古代朴素的唯物主义辩证观的体现,人生难料,世事难测,祸福相依相存。
四,“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”。天地不重视仁义,就会让万物自然生灭;圣人不施行仁义,就会让百姓自生自灭。
五,“知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强”,了解别人是智慧,了解自己是明智,战胜别人的是有力量的人,战胜自己的人,才是最强的。
《道德经》里的每一句,其实都是至理名言,都有很深很复杂的道理,篇幅有限,只能先分享这几条了。
想要自己的男人惯着啊,证明在男人心里的重要性